YESHUA EN LAS MOEDIM (FESTIVIDADES) DE YHWH

VAYKRA (LEVITICO) 23: 
YESHUA EN LAS MOEDIM (FESTIVIDADES) DE YHWH

Las Moedim (festividades) fijadas por Elohim (Dios), descritas en Vaykra (Levitico), capítulo 23, cumplen muchos propósitos. Año tras año, marcan el ritmo de nuestras vidas según el ciclo que Elohim (Dios) ha diseñado en la creación. Nos recuerdan de las grandes cosas que Elohim ha hecho en la historia de Israel. Nunca debemos olvidar que El Mashiaj (Mesías) Yeshua, los apóstoles y el movimiento judío mesiánico primitivo celebraron estas festividades. Además, cada moed (festividad) es una profecía que mira a lo que Elohim hará en la historia de la humanidad. Si se entinden apropiadamente, las Moadim (festividades) de Vaykra (Levítico) 23 revelan el Plan Maestro de Elohim (Dios)  para restaurar a la humanidad. Aprender de estas Moadim (festividades) edificará nuestra fe y nos ayudará a entender mejor toda la palabra de Elohim.

EL SABBATH: CREACION, SALVACION, CONSUMACION

La primera Moadim (festividades) mencionada en Vaykra (Levítico) 23 es el Sabbath. Tal vez encabeza la lista porque es la moed (festividad) más importante de todas. Se observa todas las semanas mientras que otras Moadim (festividades)  tienen lugar solo uan vez al año. La palabra "sabbath" significa "descanso." Cada siete días, comenzando la noche del viernes al ponerse el sol y continuando hasta la noche del sábado al ponerse el sol, se separa para reposar. Por qué consideramos que el día comienza al ponerse el sol? La respuesta se halla en el primer capìtulo de Bereshit (Génesis), en donde está escrito: "Hubo tarde y hubo mañana, el primer día." Todos los días de Elohim (Dios), desde el tiempo de la creación, comienzan al ponerse el sol y el pueblo judío ha seguido siempre este ejemplo. El Sabbath está diseñado para recordarnos que Elohim (Dios) ha creado el universo en seis días y que en el séptimo El descansó. El Sabbath nos recuerda asimismo acerca de nuestra salvación. No fue sino hasta cuando el pueblo de Ysrael fue liberado de Egipto que comenzó la observancia del Sabbath. El Sabbath nos recuerda también de la redención del Mashiaj (Mesías), Quien se llamó a Si mismo "Señor del Sabbath." Como Señor del Sabbath, El puede darnos Su descanso sabático, como cuando prometió, "Vengan a Mí todos los que estén cansados y trabajados que Yo los haré descansar. Tomen Mi yugo sobre ustedes y aprendan de Mí que soy manso y humilde de corazón y encontrarán descanso para vuestras almas" (Matisyahu (Mateo) 11:28-29). De hecho, la clave para la vida victoriosa es descansar en El mientras que El obra por medio de nosotros. El Sabbath nos recuerda igualmente de la consumación de todas las cosas. Un día en el futuro El Mashiaj Yeshua regresará al planeta tierra y traerá reposo a este mundo cansado.

EL SABBATH Y EL NUMERO SIETE

El calendario de Elohim está diseñado alrededor del número siete, que, en toda la Biblia, es el número que representa la plenitud. Así como siete días completan una semana y descansamos en el séptimo día, así el séptimo mes Tishri es el mes sabático y completa las moedim (festividades) anuales. Cada séptimo año era un año sabático en el que la tierra de Israel debía descansar. Más aún, al completarse cada cuarentinueve años (siete veces siete), al comenzar el año cincuenta, Elohim (Dios) decretó que era el "Shanat Yovel," el "Año del Jubileo." La propiedad se debía de restaurar a sus dueños originales, los vendidos en eclavitud debían ser liberados, la tierra de Israel debería de tener un año extra de descanso y toda la nación de Ysrael regresaba a un estado de equilibrio. Pero el "Shanat Yovel" no agota la relación del número siete con el calendario de Elohim. Hay una tradición entre los sabios de Ysrael que los siete días de la creación son símbolo de siete mil años de historia humana. Como es típìco para una semana ordinaria, los primeros seis mil años estarán llenos de trabajo y cansancio. Pero el Sabbath representa un futuro cuando El Mashiaj reinará sobre todo el mundo el cual disfrutará de mil años de Shabbat (descanso).

PESAJ (PASCUA): LA PRIMERA DE SIETE MOEDIM (FESTIVIDADES) ANUALES

La primera de las siete moedim (festividades) anuales que inicia el calendario de Elohim (Dios). "Este mes será el principio de los meses para tí; será el primer mes del año para tí" (Exodo 12:2). Pesah (La pascua) ocurre en el mes de Nisan, que usualmente cae en marzo o abril. Pesaj (La pacua) tiene lugar durante la primavera cuando la tierra se llena de vida nueva luego del frio y semejante a la muerte estadío invernal. Tiene sentido que el calendario de Elohim (Dios)  comience en la primavera, ciertamente más sentido que iniciarlo en la muerte del invierno, como se hace en el mundo occidental. Así como Pesaj (la pascua) inicia el calendario de Elohim (Dios), marca también los inicios de la historia de Ysrael como nación libre. La historia de Pesaj (la pascua) comienza cuando el pueblo de Ysrael bajó a Egipto en el tiempo de Yoséf. Yoséf (Josè) fue el salvador de Egipto así como de su propio pueblo. Años después un ascendió un nuevo faraón el cual no recordaba a Yosef (José). En lugar de mostrar gratitud hacia el pueblo de Ysrael, nos esclavizó. Elohim levantó a Moisés, el cual fue a faraón y demandó que Ysrael fuese liberado. Pero faraón endureció su corazón y rehusó dejar ir a Ysrael, así que Elohim envió diez plagas sobre la tierra de Egipto. La décima plaga fue la más severa de todas ellas, la muerte de los primogénitos humanos y animales. Si fueras un primogénito había una sola forma de sobrevivir aquella primera Pesah (pascua). YHVH nuestro Elohim (Dios) instruyó a todos a tomar un cordero impecable de un año. Debería de matar al cordero y derramar su sangre en un tazón.
Luego debía de aplicar la sangre al dintel de la puerta de la casa en donde se debía comer el cordero pascual. Elohim prometió que El pasaría por la tierra aquella noche hiriendo a todas las casas de Egipto. Pero Elohim (Dios) pasaría de largo por sobre toda casa en donde viera la sangre de un cordero impecable aplicada por fe al dintel de la puerta. El primogénito se salvaría de la muerte y al siguiente día todo Ysrael sería redimido de Egipto. Entonces Elohim nos tomaría, como si fuera de la mano, y nos guiaría por el desierto hacia la tierra prometida de Ysrael. Podemos ver que Pesaj (la pascua) era una profecía de una redención mayor, un Exodo más profundo y un más excelente coredero que habría de venir. Yohanan el Inmesor (Juan el Bautista) entendió esto cuando dijo, "He aquí al Cordero de Elohim (Dios) que quita el pecado del mundo." Pesaj (La pascua) fue una predicción de que Elohim enviaría un día a Su Hijo al mundo para ser el sacrificio final, a derramar Su sangre en una cruz, de manera que Elohim pueda pasar de largo los pecados de los que creen en El Mashiaj. Como resultado, nos sacaría de Egipto, nuestra esclavitud con el mundo, el pecado y la carne y el adversario. YHVH nos tomará de la mano, nos guiará en el desierto de este mundo, hacia la Nueva Yerushalayim. No es coincidencia que El Mashiaj Yahshua muriese en Pesaj (la pascua). Su última cena fue un seder de Pesaj y El murió al día siguiente, el primer día de Pesaj (la pascua), en cumplimiento de Pesaj. Veremos un patrón similar en el resto de las moedim (festividades). Cada una mira a algo que El Mashiaj cumpliría y cada una se cumple en su día.

MATZAH (PANES SIN LEVADURA)

La moed (fiesta) de Matzah (panes sin levadura) comienza con Pesaj (la pascua) y continúa durante siete días. No se debe comer nada leudado durante ese período. Una razón por la que comemos matzah es para recordarnos que cuando Elohim (Dios) nos redimió, lo hizo rápidamente, tan rápidamente que no hubo ni siquiera tiempo como para que el pan leudase. Hay, sin embargo, otra razón por la que comemos matzah. En toda la escritura, la levadura se usa frecuentemente como símbolo del pecado. Así como un poquito de levadura se esparcirá y leudará toda la masa, así un pequeño pecado infectará rápidamente a un individuo o una comunidad entera. Antes de Pesaj (la pascua), las familias Ysraelitas-judías pasan dias y aún semanas limpiando sistemáticamente sus hogares de levadura. El Rav Shaul (Pablo) estaba familiarizado con esta ceremonia de limpieza. El escribió a la comunidad de creyentes mesiánicos en Corinto: "Ustedes no deben enorgullecerse de tales acciones. Ya conocen el dicho: "Un poco de levadura hace fermentar toda la masa". Así que echen fuera esa vieja levadura que los corrompe, para que sean como el pan hecho de masa nueva y sin levadura que se come en la fiesta de Pesaj (la pascua), lo que en realidad son ustedes. Porque El Mashiaj que es el Cordero de nuestro Pesaj (pascua) fue muerto en sacrificio por nosotros. Así que debemos celebrar nuestro Pesaj con sinceridad y verdad, que son como el matzah, y no celebrarla con maldad y perversidad, que son como la vieja levadura" (1 Corintios 5:6-8).
El Rav Shaul (Pablo) usó la ceremonia de limpieza de la casa de levadura para enseñarnos a limpiar nuestras vidas de pecado si esperamos disfrutar de las bendiciones de El Mashiaj, nuestro Cordero de Pesaj (pascual). En Su última cena (que fue un seder de Pesaj (pascua), El Mashiaj Yeshua tomó el pan sin levadura, lo partió y se lo dió a Sus discípulos y le dió a este matzha un nuevo significado cuando dijo, "Este es Mi cuerpo que es entregado por ustedes. Hagan esto para que me recuerden." En esencia Yeshua estaba declarando, "Yo soy el cumplimiento de este pan sin levadura; Yo soy el primer hombre que ha vivido en este mundo y que nunca ha pecado" El resistió toda tentación y finalmente en la moed (fiesta) de Matzah, Su cuerpo fue roto y Su vida impoluta fue puesta para morir en la cruz, destruyendo el poder del pecado. La moed (fiesta) de Matzah nos enseña que cuando estamos uidos a El Mashiaj por medio de nuestra fe obediente en El, nos capacita para tener más y más victoria sobre el pecado en nuestras vidas. Cuando estamos unidos a El Impecable, Su victoria sobre el pecado se hace nuestra. Un día glorioso cuando El aparezca, seremos como El, y en aquel día tendremos victoria completa sobre el pecado.

BIKKURIM (LAS PRIMICIAS O PRIMEROS FRUTOS)

La moed (fiesta) de Bikkurim (los primeros frutos) es la tercer moed (fiesta) anual y tiene lugar también durante la semana de Pesaj (la pascua). Pesaj comienza en la tarde del catorce de Nisan. Bikkurim  (primeros frutos) tienen lugar en el dia siguiente al Shabath consecuente a Pesaj en el mes Nisan. En tiempos antiguos, cuando el templo aún estaba en Yerushalayim, en este día el Kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) tomaba las primeras gavillas de la cosecha de cebada y las mecía como ofrenda mecida. Esta ceremonia era como una oración, al mecer los primeros frutos de la cosecha, el Kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) estaba, en esencia, orando "YHVBH Elohim de Ysrael, gracias por el inicio de la cosecha de este año. Te ofrecemos los primeros frutos de la cosecha de este año. YHVH, acepta los primeros frutos, el inicio y lo mejor de la cosecha. Oh, YHVH, acéptanos a nosotros, Tu pueblo, y por favor trae el resto de la cosecha." Si Elohim aceptaba la ofrenda de Bikkurim (primeros frutos), estaba garantizado que El nos bendeciría con el resto de la cosecha durante el año. La moed (fiesta) de Bikkurim (primeros frutos) era también una profecía de que El Mashiaj, que murió en Pesaj (pascua), regresaría a la vida. La muerte no podría retener a El impecable. Elohim (Dios) lo levantaría de los muertos. El es el "primer fruto o primicias de los que han dormido" (ver 1 Corintios 15:20).
Esto significa que El Mashiaj es el principio de la cosecha humana de Elohim, el primero en ser levantado de entre los muertos. Y asi es el primero de los frutos!  El es el principio y lo mejor, el prototipo y modelo para todos los que se unieron a El. Porque Elohim lo encontró aceptable, levantándolo de los muertos Y como primer fruto de Bikkurim, es una garantía de que los que creen en El, el resto de la cosecha de la humanidad, serán levantados igualmente y se les dará vida eterna. Y fue en el  Shabat siguiente a Pesaj que El Mashiaj Yeshua se levantó de entre los muertos.  Pesaj (pascua) comienza en la tarde del día catorce de Nisan. Entonces tenemos parte del catorce, todo el quince, y al dia despues de el Shabat siguiente a Pesaj es en el cual cae la  moed (fiesta) de Bikkurim (primeros frutos). Es probable que el mismo día que el kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) estaba ofreciendo el primer fruto de la cosecha de cebada, y tambien El Mashiaj estaba presentandose a El Padre como El primer fruto de la resureccion de entre los muertos, como El primer fruto de la humanidad redimida. La fiesta de Bikkurim (primeros frutos) es la verdaera moed (fiesta) bíblica de la resurrección.

SHAVUOT (LAS SEMANAS)

La fiesta de Shavuot se celebrá al culminar la cuenta del omer, pues Sefirat ha Omer solo se cuenta hasta el día 49 el cincuenta ya no se cuenta por cuanto entramos cabalmente a la fiesta de Shavuot que es la fiesta de las semanas, Shavuot es el plural de Shavua que quiere decir semana, Shavuot Semanas.
En la fiesta de Shavuot se celebra Matán Torah la entrega de la Torah al pueblo de Israel en donde estaban presente las doce tribus de Israel, por consiguiente la Torah fue dada a Todo Israel, para que Israel fuera luz a las naciones esto es enseñar la Torah a las naciones para que todas las naciones conocieran al único Elohim Verdadero y se apartaran de su idolatría.  Fue en esta fiesta en donde se recibió la Torah con Gozo y Alegría, con simja, en donde el pueblo dijo: Obedeceremos y Oiremos, (Oiremos y Obedeceremos), es pues la bendición de nuestro pueblo haber recibido la Torah.  Los Benei (Hijos) Yisrael en Har (Monte)Sinai, estaban preparados para Matán Torah, Las Neshamot habían llegado al nivel espiritual de poder recibir la Torah, pues una semilla no se siembra en un capo sin antes preparar el campo de la misma manera la Torah fue dada en el momento en que los Benei Yisrael estaban preparados para la Torah, por consiguiente era el momento después de 50 días, ¿Por que 50? Este cincuenta también tiene que ver con el año de jubileo en donde todo vuelve a la libertad, así el pueblo estaba en plena libertad para recibir la Torah.
"Pentecostés", el nombre griego para esta fiesta, significa "cincuentavo" porque esta moed (fiesta) tiene lugar en el día ciencuenta luego de primeros frutos. En Shavuot, se pide a los varones de pueblo de Elohim que hagan un segundo peregrinaje a Yerushalayim, una vez allí, deberíamos ofrecer a Elohim los primeros frutos de la cosecha de trigo. Esta vez el kohen Hagadol (Sumo sacerdote) mecía dos hogazas de pan que había sido leudado . Esto es inusual, ya que serían las únicas ofrendas en las escrituras que incluyen levadura. En general, el principio bílblico es que todo lo que se ofrezca a YHVH tiene que estar libre de levadura ya que la levadura usualmente simboliza al pecado (ver Levítico 2:11-12). Esta ofrenda de los dos panes era otra oración visual. Por medio de esta ceremonia el kohen Hagadol (Sumo sacerdote) estaba diciendo esencialmente; " Adon, gracias por extender la cosecha hasta la del trigo. Te ofrecemos los primeros frutos, el comienzo, lo mejor de esta cosecha. Adon de la cosecha, te pedimos que traigas el resto de la cosecha durante el año". Shavuot era tambén una profecía acerca de la Torah escrita en los corazones y en las mentes de los hombres por el Ruaj Hakados (Espiritu Santo) que  tuvo lugar cincuenta días despues de la resureccion de El Mashiaj y que sería extendida para incluir a más de la humanidad. El segundo capítulo del libro de Hechos regisra el cumplimiento de esta fiesta: cincuenta días luego que Yeshua se levantó de la muerte sus primeros seguidores se reunieron en Yerushalayim en esta fiesta. El mismo Ruaj (Espiritu que levantó a Yeshua de los muertos fue derramado en estos primeros discípulos hebreos. La nueva comunidad mesiánica recibió Su Ruaj (Espíritu) y Su poder y vida resucitada. Esto ocurrió en Shavuot como un cumplimiento del mismo.

Para tomar la Torah es necesario que estemos preparados como un campo labrado, abonado, como un campo que a sido limpio y esta listo para la siembra, por ello pasamos por cuarenta y nueve correcciones desde Jesed Sheba Jesed (La bondad en la bondad) hasta Maljut Sheba Maljut (reino en el reino) y así librarnos de nuestro egoísmo de nuestro ego de pensar en nosotros mismos.
Por ello en esta noche de Shavuot debemos de estudiar la Torah, leer el libro de Ruth, en donde una mujer Moabita alcanzó la Beraja de ser parte del pueblo de Israel en donde el Tanaj le ha dado un espacio para mostrar la bendición de un acercamiento a HaShem, por ello está escrito: Todo el que a mi viene no le hecho fuera. Aquí encontramos una clara revelación de la formación de un alma que vivió como Goim y que ha venido a tomar la Torah como forma de vida para unirse a su creador.
 Las primeras cuatro fiestas anuales están conectadas intrínsecamente. Cada una tiene lugar en la primavera. Cada una es símbolo de eventos conectados con la primera venida de Yeshua. Se cumplieron en su día específico del calendario.

EL VERANO

Luego de las cuatro fiestas de la primavera viene el verano, durante el cual maduran las cosechas. Cada día acerca más y más las cosechas a la cosecha de otoño. El verano parace ser símbolo de los últimos dos mil años de historia. La  comunidad Mesianica de judíos y gentiles de El Mashiaj comenzó en Ysrael entre el pueblo judío, pero desde el primer siglo se ha extendido a todas las naciones del mundo. Por dos mil años las buenas nuevas han echado raíz en toda la tierra. La cosecha de humanidad está llegando a estar lista para el recojo la restauracion de todas las cosas, la restauracion de la casa de Yehuda y la casa de Efraim, la unificacion de las dos casa.

 YOM TERUAH (DIA DEL SONIDO DEL SHOFAR)

Así como las cuatro festividades de primavera están conectadas, lo están las tres finales del otoño. Están conectadas a la segunda venida del Mesías. Todas tienen lugar en el séptimo mes, el mes de la plenitud. Primer día del mes de
Tishrei, mes séptimo del año, es el día que nuestro Eterno Padre
señaló para tener una cita con su pueblo Israel, cita llamada Yom Teruah (Dia de el shofar). El sonido del shofar señalará el día del comienzo
de las Fiestas de otoño, y el principio de los diez días previos al día
de Yom Kipur, día de arrepentimiento. Si el patrón evidente en las fiestas de primavera es correcto para las del otoño, estas también se cumplirán en su día.

Yom Teruah y Yom Kipur son llamados los 10 días de temor, y comúnmente son llamadas las grandes Fiestas Santas. Son días de arrepentimiento y auto examen. Es el tiempo de hacer la paz con los hermanos, y tener el corazón preparado para el día de encuentro con el Creador, el día de Yom Kipur, cuando de pie frente a nuestro Padre, presentaremos nuestras vidas.
Las fiestas de otoño traerán la plenitud del plan de Elohim para rescatar a la humanidad.  Tishri se le conoce en la tradicion de los judios comúnmente como "Rosh HaShana", el año nuevo judío. Puede ser el año nuevo judío tradicional, pero no es el año nuevo bíblico ya que esta fiesta comienza al séptimo mes. Según la Biblia, el verdaero año nuevo biblico de YHVH tiene lugar en Nisan durante la primavera en la época de Pesaj (la pascua). YHVH estableció claramente esto a Moisés en Exodo 12:2 cuando dijo, "Este mes será el comienzo de los meses para tí; será el primer mes del año para tí." El primer día del séptimo mes se nos indica descansar y sonar el shofar, una trompeta especial hecha de cuerno de carnero. El shofar era sonado en el antiguo Ysrael por diversas razones: si había peligro, se soplaba el shofar. Si se estaba proclamando inforamción importante, se soplaba el shofar. Si el rey estaba llegando a visitar nuestro pueblo, se soplaba el shofar. Los mesiánicos soplan el shofar hoy en día porque estamos anunciando el pronto retorno del Rey Mashiaj al planeta tierra. En todo el Brit HaDasha (Nuevo Testamento) pacto renovado se promete que el retorno de Yeshua estará acompañado por el soplido del shofar (ver 1 Cor. 15:51-52 y 1 Tes. 4:16). En el libro de Apocalipsis, al sonar el séptimo shofar (trompeta), El Mashiaj Yeshua retorna a la tierra. El shofar está diseñado para despertarnos y ponernos listos para la segunda venida de El Mashiaj y los otros eventos conectados con el séptimo mes.

El mes séptimo del calendario de Elohim (Dios), el mes de Tishrei, es el mes ordenado por Elohim para la celebración de tres grandes fiestas: Yom teruah o la fiesta de las trompetas, Yom kipur o el día de la expiación y Sukot o la fiesta de los tabernáculos. El hecho de que sean ordenadas en el séptimo mes por Dios, ya nos prepara para entender que se trata de eventos muy importantes para el Señor.  El mensaje de esta época es claro: arrepiéntete antes de que suene la trompeta del día de Yom Teruah, Fiesta de las trompetas o comienzo de los días santos, ya que después podrías no tener tiempo de hacerlo.

YOM KIPUR (DIA DE LA EXPIACION)

Diez días después de Yom Teruah tiene lugar el día de la expiación o Yom Kippur. Este era el día cuando al kohen hagadol (Sumo Sacerdote) le era permitido ingresar al Lugar Santísimo, esparcir sangre sobre el arca del pacto y expiar por los pecados de Israel. Este es un día muy solemne, cuando los judíos ayunan y oran y piden perdón. Los rabinos enseñan que tenemos diez días desde el inicio de Yom Teruah (la fiesta del sonido del shofar) hasta el cierre del Yom Kippur para arrepentirnos. Según esta tradición, si uno no se arrepiente durante estos diez días, Elohim borrará ese nombre del libro de la vida, y en algún momento durante el año siguiente morirá. Este es un día de juzgamiento, expiación y limpieza.

Estamos en medio de un tiempo de reflexión profunda ordenado por nuestro Padre. Después del tiempo de T’Shuva o retorno a Elohim, el shofar sonó el día de Yom Teruah, Rosh Hashana o Fiesta de las trompetas. Ese día, como sabemos, el sonido de la trompeta nos invitaba a despertarnos, a mirar al cielo y revisar profundamente nuestra vida. El libro de la vida fue abierto, y de acuerdo a la tradición, durante los diez primeros días del mes de Tishrei , desde YOM TERUAH hasta el día de Yom Kipur o día de la expiación, el libro esta abierto para que nuestros nombres sean inscritos.  Proféticamente, mira al día futuro de juzgamiento y limpieza inmediatamente luego del retorno de Yeshua. Este juzgamiento se describe posteriormente en el capítulo veinticinco del libro de Mateo. Yeshua nos dice que después que El regrese, El establecerá Su trono y juzgará a las naciones. Aquellas naciones e individuos que se volvieron a Dios serán bienvenidas a Su reino. Aquellas naciones e individuos que no se arrepintieron serán echados de la vida en el reino. Tiene sentido que este juzgamiento ocurrirá en el mismo día de algún futuro Yom Kippur.  YOM HaKippurim o día de la expiación, nos habla de la purificación de la novia para las bodas!!!!

CUMPLIMIENTO MESIANICO

Lee atentamente Levítico 16.
1. El ritual de Yom Kipur era realizado una vez al año de acuerdo a lo ordenado por YHVH. Es claro el significado profético de que Yahshua daría su sangre en expiación por nuestros pecados una vez y para siempre. Yeshua es nuestro Kohen HaGadol (sumo sacerdote) (Hebreos 7:26- 27).
2. El kohen hagadol (sumo sacerdote) debía usar vestiduras blancas en este día
especial. La razón o el significado era demostrar la naturaleza sin
pecado de El Mashiaj. (Hebreos 4:15)
3. El kohen hagadol (sumo sacerdote) entraba en el lugar Santísimo con la sangre de su propio sacrificio, como una anticipación o promesa de que el Mashiaj entraría en el verdadero lugar Santísimo con su propia sangre de su propio sacrificio. (Hebreos 9: 11-12
4. La gran proclamación de El Mashiaj estaba en el ofrecimiento de los dos machos cabrios: Estos animales debían ser idénticos, como si se trataran de uno solo para el sacrificio. Una primera cosa que notamos muy interesante es que los dos carneros se echaban a la suerte. (Levítico 16:8). También las vestiduras de Yeshua fueron echadas a la suerte el día de su sacrificio. Salmo 22: 18 :
“repartieron entre sí mis vestidos, Y sobre mi ropa echaron suertes.” Marco 15:24 “Cuando le hubieron crucificado, repartieron entre sí sus vestidos, echando suertes sobre ellos para ver qué se llevaría cada uno.”

5. El uso de dos animales para presentar un solo mensaje se encuentra
también en el uso de palomas durante el ritual de limpieza de lepra:
Lev.14:4-7: “el sacerdote mandará luego que se tomen para el que
se purifica dos avecillas vivas, limpias, y madera de cedro, grana e
hisopo. Y mandará el sacerdote matar una avecilla en un vaso de
barro sobre aguas corrientes. Después tomará la avecilla viva, el
cedro, la grana y el hisopo, y los mojará con la avecilla viva en la
sangre de la avecilla muerta sobre las aguas corrientes; y rociará
siete veces sobre el que se purifica de la lepra, y le declarará
limpio; y soltará la avecilla viva en el campo.” Las dos aves son
usadas para el sacrificio como un mensaje que proclama el Mesías
Yahshua, quien fue sacrificado y muerto hasta derramar agua y
sangre. La segunda ave, sumergida en agua y sangre pero luego
dejada libre, es una figura de El Mashiaj emergiendo de las
profundidades de la tierra, con visibles muestras de muerte. Lo
mismo ocurre con los dos carneros de Yom Kipur. Los dos
carneros idénticos son un signo de El Mashiaj, que aunque eran dos
físicamente eran vistos como uno solo. El primero es sacrificado y
muerto en expiación por nuestros pecados, hecho el mismo pecado.
El segundo carnero es dejado libre como muestra de la
resurrección. Lev.16:10.

SUCOT (TABERNACULOS O CABAÑAS)

HAG SUKKOT o Fiesta de Tabernáculos es la Fiesta de LAS BODAS DEL
CORDERO.

Finalmente, llegamos a la última de siete festividades anuales, Sucot, la fiesta de los tabernáculos. Es la séptima fiesta y cae en el séptimo mes. Con esta fiesta Elohim completará Su plan de redimir a la humanidad. Sucot tiene lugar en el día quince de Tishri y dura ocho días. Por tercera y última vez en el año, los judíos subían a Yerushalayim a celebrar este festival final de cosecha.
La primera de las instrucciones es la construcción de una sukka. La sukka es una choza de al menos tres paredes, con un techo ligero de ramas de árboles y palmas, que permitan que el sol pase un poco en el día y en la noche se pueda divisar las estrellas. El sentido que tiene este techo de la sukka es recordar la nube de Gloria que protegía al pueblo de Israel. YHVH desea habitar con su pueblo y protegerlo personalmente, por eso lo saca de Egipto (el mundo) y lo lleva al desierto, donde la presencia de El representa todo: la protección, la provisión, la dirección. Debe ser lo suficientemente grande como para ingresar en ella con la familia, y debe adornarse de manera especial en forma festiva, especialmente usando frutas, ramas y flores. La razón de la construcción de la sukka de acuerdo
a la palabra de YHVH es recordar que en ella habitaron los hijos de Israel
cuando fueron sacados de Egipto, pero en la medida que avancemos en el
estudio comprenderemos aun más su sentido profético.
 Profeticamente, Sucot mira a un mayor exodo que vendrá. Mira a la cosecha final de la humanidad. Anticipa las moradas eternas que El Mashiaj Yahshua nos ha preparado. Al finalizar esta era, Elohim reunirá el fruto de la humanidad redimida en Su reino. Este es el objetivo de los esfuerzos de Elohim en la historia de la humanidad, llegar a Su reino eterno que aguarda a la humanidad redimida.

La segunda instrucción es la consecución de 4 especies: ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmera, ramas de árboles frondosos, y sauces de arroyos. El fruto usado tradicionalmente es el etrog, una especie de limón de Israel. Las ramas de palmera son las llamadas Lulav, u hojas de dátiles, las ramas de árbol frondoso, el mirto y los sauces de arroyos, el sauce. Estas cuatro especies son mecidas al comenzar cada celebración, dirigiéndolas hacia los 4 puntos cardinales, dando honor y Gloria al creador del universo y confesando la gran esperanza de que los
hijos de Elohim sean traídos de todos los puntos de la tierra de nuevo a sus raíces. Es la gran esperanza de la restauración de Israel.
La tercera instrucción es hacer una celebración de GOZO!. Cual es la razón del gozo? YHVH ha perdonado nuestros pecados, nos ha reconciliado con El a través de la sangre de Yeshua. Es el gozo de caminar con YHVH. El gozo de ser rotegidos y amados por el Todopoderoso. El gozo de ser sus hijos. El gozo de ser bendecidos por su mano, el gozo de tener la seguridad de la provisión permanente para nuestras vidas. El gozo del día de las Bodas!
El gozo de Sukkot es tan grande, que ha sido llamado desde los tiempos antiguos la gran Fiesta. La palabra utilizada para esta ocasión es la palabra JAG de la raíz hebrea jagag, que quiere decir moverse en círculos, marchar en procesión sagrada, celebrar o danzar”. Fue precisamente el día ultimo de esta Fiesta, llamado el día de la Simchat Torah o día de regocijo de la Torah o enseñanzas de YHVH, cuando Yeshua de acuerdo a Juan 7: 37 y 38 “En el último y gran día de la fiesta Yeshua se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.” Por qué Yeshua dijo estas palabras especialmente durante este día?

En su tiempo, cuando el Templo estaba aun en pie, la ordenanza para el ultimo día de gozo era realizar una ceremonia llamada: “Simja Beis Jasho’evah” o libación con derramamiento de agua. El altar del sacrificio, bajo la dirección del kohen hagadol (sumo sacerdote), era regado con agua de la que disfrutaban todos, como ofrenda especial al Creador por las lluvias tempranas y tardías que aseguraban las cosechas. De acuerdo a la Mishnah (sukka 4:2) Cada vez que daban vuelta al altar, miraban al cielo y confesaban: “Aná Hashem Hoshia Na” que significa Oh YHVH
envíanos nuestra salvación. Fue entonces cuando Yeshua, en medio de el Templo, se revelo como Mashiaj identificándose a si mismo con el agua
viva que todos necesitábamos.
La Fiesta de Sukkot es llamada también las fiestas de las naciones. De acuerdo a Números 29: 12-38 durante la celebración de Sukkot debían ofrecerse sacrificios además de los ordenados regularmente, el primer día trece becerros, el segundo día doce becerros, el tercer día once, el cuarto día diez, el quinto día nueve becerros, el sexto día ocho, el séptimo día 7 para un gran total de 70 becerros que debían ser sacrificados en total. La razón es maravillosa. Los 70 becerros representan las naciones que en total eran 70 que conformaban el mundo en la época en que el pueblo de Ysrael fue sacado de Egipto. Así que YHVH ordenó sacrificar un becerro por cada nación para que tuvieran también la oportunidad de venir a El, unirse a su pueblo llamado y ser salvos. Sukkot es entonces una fiesta
para el mundo y la misma profecía en Zacarías 14: 16-20 nos anticipa que durante el reinado de El Mashiaj en el milenio, todas las naciones vendrán a Yerushalayim a celebrar la fiesta de los tabernáculos. “Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra Yerushalayim, subirán de año en año para adorar al Rey, a YHVH Tzebaot (de los ejércitos), y a celebrar la fiesta de los tabernáculos.”

No es increíble? En el milenio celebraremos la Fiesta de tabernáculos y hoy la desechamos porque no comprendemos su significado. El próximo mes de Septiembre del calendario romano, Tishri dia 15 de el calendario de YHVH, comienza esta maravillosa celebración. Te invito al menos a comenzar a tenerla en tu corazón. Es increíble que la vayamos a celebrar cada año en el milenio y ahora la desechamos por no entender su verdadero significado. Si las Fiestas nos hablan de nuestro Mashiaj YESHUA y su cumplimiento va a ser tan exacto como en las fiestas de primavera, entonces revisemos las enseñanzas de quienes nos alejaron del conocimiento de ellas desde tiempos antiguos. Precisamente si seguimos a Yahshua, nuestro Salvador, tenemos que seguir sus Fiestas de acuerdo de acuerdo a lo ordenado. No les parece?  Por el gran contenido profético que tiene esta fiesta, a lo largo de la semana les estaré enviando la continuación de este estudio, con temas bien interesantes como: Sabes que Yahshua nació el primer día de la fiesta de Sukkot? Cuales son las pruebas bíblicas de esta afirmación? Hemos entendido el nacimiento? La Sukka, los Ángeles etc? Educate estudiado la palabra de El Eterno y unámonos a nuestro Padre en gozo, alabanza, agradecimiento, y gloria al más grande, al único Elohim
verdadero. Que tengan  lindas celebraciónes en sus hogares, en las congregaciones ¡ ¡celebraciónes de gozo como nunca antes!!!

CONCLUSION

Elohim tiene un plan maestro para salvar a la humanidad caída que se revela en las festividades judías. Para alcanzar el objetivo al que apuntan las fiestas, debe comenzar con el inicio del calendario de Elohim. Debe cesar sus obras e ingresar en el descanso del Sabbath que solo El Mashiaj provee. Debe creer que Yeshua es el Cordero de Pesaj (pascual) que murió por nuestros pecados y que El es el pan sin levadura que fue victorioso sobre el pecado. Debe creer que El es el cumplimiento de la fiesta de Bikkurim (primeros frutos), Aquel que fue levantado de entre los muertos. En cumplimiento de Shavuot (la fiesta de las semanas) debe recibir Su espíritu y llegar a ser parte de la comunidad mesiánica. Entonces puede esperar Su retorno y tomar parte en la fiesta de Yom Teruah (las trompetas). Como parte del Yom Kippur, necesita recordar que cuando El retorne al planeta tierra, tendrá lugar el juzgamiento. Los que creen en El no serán condenados, sino que han pasado ya de juzgamiento a vida. Luego, al final, será bienvenido al reino glorioso y eterno que aguarda a la humanidad redimida. Asi los que se han reconciliado con El Elohim de Ysrael por medio del maravilloso Mashiaj que El envió, reinarán con El por siempre, lo cual es el cumplimiento de la fiesta de Sucot. Yeshua es el cumplimiento de estos dias kadosh (santos). El los ha llenado de significado y sentido para cualquiera que desee celebrarlos. Lo conocias? Espero que si. Tu destino eterno depende de ello.
Desearía que la iglesia cristiana hubiera abrazado estas moedim (fiestas), que son los símbolo diseñado por Elohim (Dios) para dar a conoser sus planes y para que enzallemos nuestra redenciòn y la resurrección, pero en lugar la an remplazado con celebraciones mundanas, huevos de pascua, conejitos, jamón rostizado y toda clases de paganismos.

Que EL ETERNO te de entendimiento en todo!!!
Shalom!